terça-feira, 11 de abril de 2017

La Sculpture du Vivant - Le suicide cellulaire ou la mort créatrice

Ninguém pensa espontaneamente numa arte plástica da destruição. No entanto, esta também configura. Uma cara quebrada é ainda um rosto, um coto é uma forma, uma psique traumatizada permanece uma psique. A destruição tem seus cinzeis de escultor. Em geral, conceder-se-á que a construção plástica não tem lugar sem uma certa negatividade. Para retomar o exemplo neurobiológico, o reforço das conexões sinápticas, o aumento de seu tamanho ou de seu volume, fruto do que os cientistas chamam “potencialização a longo termo”, se deve ao fato de que as conexões são regularmente solicitadas. É o caso, por exemplo, na aprendizagem e na prática do piano. Ora, esse fenômeno é necessariamente acompanhado por seu contrário. Assim, quando essas conexões são pouco ou nada solicitadas, diminuem, é a “depressão a longo termo”, o que explica por que é mais difícil aprender a tocar um instrumento numa idade avançada do que na infância. A construção é portanto contrabalançada por uma forma de destruição. Isso se admite. O fato de que toda criação só possa ocorrer ao preço de uma contrapartida destrutiva é uma lei fundamental da vida. Ela não contradiz a vida, antes, torna-a possível. A escultura de si, como escreve o biólogo Jean Claude Ameisen, supõe uma aniquilação celular, a apoptose, fenômeno que designa o suicídio programado das células. Assim, para que dedos se formem, é necessário que se forme também uma separação entre os dedos. E a apoptose produz o vazio intersticial que permite aos dedos destacarem-se uns dos outros. A matéria orgânica é como a argila ou o mármore do escultor. Ela produz seus dejetos, seus rejeitos. Mas essas evacuações orgânicas são altamente necessárias à realização da forma viva, que aparece finalmente, em sua evidência, ao preço do desaparecimento daquelas. Ainda uma vez, esse tipo de destruição não contradiz a plasticidade positiva, mas antes é sua condição.
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Ontologia do acidente : ensaio sobre a plasticidade destrutiva - Malabou, Catherine

www.culturaebarbarie.org/ontologiadoacidente.pdf




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"ele se levanta por seus próprios cordões, e se constitui como diferente do meio por sua própria dinâmica"
MAPEANDO AS CONEXÕES ENTRE NIETZSCHE E MATURANA ... - - -
Para Maturana e Varela (2007, p. 55) “a característica mais peculiar de um sistema autopoiético é que ele se levanta por seus próprios cordões, e se constitui como diferente do meio por sua própria dinâmica, de tal maneira que ambas as coisas são inseparáveis.” E o que distingue o ser vivo é sua organização autopoiética. “Os seres vivos diferentes se distinguem porque têm estruturas distintas, mas são iguais em organização.” Os autores também o consideram como unidades autônomas.
Maturana e Varela (2007, p. 55, 56) utilizam a expressão autonomia em seu sentido corrente. “Um sistema é autônomo se é capaz de especificar sua própria sua própria legalidade”, ou seja, “aquilo que lhe é próprio.” Os autores não afirmam nem cogitam a possibilidade de que os seres vivos sejam os únicos entes autônomos. Todavia, é destacado pelos mesmos “[...] que uma das propriedades mais imediatas do ser vivo é sua autonomia.” Maturana e Varela asseguram que o mecanismo que faz dos seres vivos sistemas autônomos é a autopoiese.
Os autores ao questionarem sobre como é possível compreender a autonomia do ser vivo, respondem que para compreender tal autonomia faz-se necessário entender a organização que o define como unidade. Perceber os seres vivos como unidades autônomas permite mostrar como sua autonomia se torna explícita ao indicar que aquilo que os define como unidades é a sua organização autopoiética, “[...] e que é nela que eles, ao mesmo tempo, realizam e especificam a si próprios. (MATURANA e VARELA, 2007, p. 56). - - -
Corporeidade, cognição e linguagem
Luiz Antonio Andrade (UFF) “Tu dizes eu e orgulhas-te desta palavra. Mas há qualquer coisa de maior, em que te recusas a acreditar, é o teu corpo e a sua grande razão; ele não diz Eu, mas procede como Eu.” (Friedrich Nietzsche)
O principal objetivo deste ensaio é fazer uma articulação entre os termos anunciados - corporeidade, cognição e linguagem – para no final dialogar com a ideia expressa na epígrafe supracitada, de autoria do grande filósofo alemão
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"zoõn lógon echón" --- O biologismo radical de Nietzsche não pode ser minimizado
A vida não é distinguida entre bios e zoe pelo filósofo alemão, reduzindo o ser humano à pura zoologia, analisa Ernildo Stein. Heidegger mostra que o biologismo nietzscheano não é apenas uma veleidade, mas pretende atingir o princípio ou axioma da não-contradição “Heidegger mostra que o biologismo nietzscheano não é apenas uma veleidade, mas pretende atingir o princípio ou axioma da não-contradição pela qual o ser humano se orienta em todas as manifestações. Se esse axioma é biológico, então, todo o manifestar-se do ser humano é apenas biológico. Nietzsche atingiu assim o coração mesmo da essência da razão, reduzindo-a a uma simples função da vida”. A constatação é do filósofo Ernildo Stein. De acordo com ele, Nietzsche não distingue a vida entre bios e zoe, já que pretende é “reduzir o ser humano à pura zoologia, através da eliminação da diferença que é garantida na definição aristotélica do zoón lógon echón. Justamente o lógos só é possível mediante o axioma da não-contradição, que já foi biologizado em Nietzsche, melhor diríamos, zoologizado”. Stein aponta o biologismo radical de Nietzsche, que não deve ser minimizado. Ao analisar os conceitos grande saúde, de Nietzsche, e biopoder, de Foucault, afirma que não devemos esperar “demais de uma aplicação desses dois conceitos no mundo contemporâneo nas áreas da psicologia, pedagogia, ou mesmo, da crítica do poder. Eles são panoramas muito amplos, um, tendo por base a realidade, e o outro, fazendo da literatura o pedestal para um grande sonho”. 

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http://lasculptureduvivant.free.fr/

http://www.ilke-angela-marechal.com/audiopodcastvideo/la-sculpture-du-vivant-1h-avec-jean-claude-ameisen/

Entretien radiophonique avec Jean-Claude Ameisen, à l’occasion de la sortie de son livre La Sculpture du Vivant, éditions Seuil, Paris, dans mon émission EPECTASE, les Sciences et l’Imaginaire sur radio Aligre FM. - Jean-Claude Ameisen, professeur d’immunologie et chercheur à l’INSERM, dont il est aussi le président du comité d’éthique, et depuis 2005 membre du Comité consultatif national d’éthique 4,5. nous suggère, mieux encore, nous convie à un Changement de Paradigme de notre Imaginaire suite aux découvertes fabuleuses dans le domaine des cellules et en particulier sur la mort cellulaire. Il est alors question de Vieillissement, de Mort, – mais surtout de VIE, car le Vivant, il se sculpte et, indubitablement, se révèle de la sorte un Chef d’Oeuvre. Comme toujours Jean-Claude Ameisen se sert pour notre plaisir de métaphores puisées dans les mythologies et nos cultures. Je pense que l’auditeur pourra prendre soudain grand plaisir (tout comme moi) à se frotter aux sciences.

https://www.facebook.com/caetanodable/posts/10212621686040140

https://www.franceinter.fr/emissions/sur-les-epaules-de-darwin


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The Origin of Programmed Cell Death - Jean Claude Ameisen
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Science 31 May 1996:
Vol. 272, Issue 5266, pp. 1278-1279
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http://science.sciencemag.org/content/272/5266/1278



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La Sculpture du Vivant
Le suicide cellulaire ou la mort créatrice
Éditions du Seuil
1999, mise à jour
 2003; 5ème éd. 2007, Points Seuil
http://lasculptureduvivant.free.fr/

Nous sommes chacun une nébuleuse vivante, un peuple hétérogène de milliards de cellules, dont les interactions engendrent notre corps et notre esprit. Aujourd'hui, nous savons que toutes ces cellules ont le pouvoir de s'autodétruire en quelques heures. Et leur survie dépend, jour après jour, de leur capacité à percevoir les signaux qui empêchent leur suicide. Cette fragilité même, et l'interdépendance qu'elle fait naître, est source d'une formidable puissance, permettant à notre corps de se reconstruire en permanence. A l'image ancienne de la mort comme une faucheuse brutale se surimpose une image radicalement nouvelle, celle d'un sculpteur au cœur du vivant, faisant émerger sa forme et sa complexité.
Cette nouvelle vision bouleverse l'idée que nous nous faisons de la vie. Elle permet une réinterprétation des causes de la plupart de nos maladies et fait naître de nouveaux espoirs pour leur traitements. Elle transforme notre compréhension du vieillissement.
C'est un voyage que propose ce livre. Un voyage à l'intérieur de nous-mêmes, de nos cellules et de nos gènes. Une plongée vers le moment où commence notre existence, à la rencontre du suicide cellulaire à l’œuvre dans la sculpture de notre corps en devenir; mais aussi une plongée vers un passé plus lointain, au travers de centaines de millions d’années, à la recherche des origines du pouvoir étrange et paradoxal de s’autodétruire qui caractérise la vie. Un voyage à la découverte de l’une des plus belles aventures de la biologie de notre temps. Comme toute exploration d’un pan inconnu de notre univers, ce livre nous révélera des paysages d’une grande beauté. Il nous permettra aussi de ressentir combien la science peut parfois entrer en résonance avec nos interrogations les plus intimes et les plus anciennes.
Il est question d’Alice de l’autre côté du miroir, d’Ulysse et de Pénélope et du chant des sirènes, d’Adam et Eve dans le jardin d’Éden, et de l’idéogramme chinois qui signifie ‘moi’. Il est question du jeu compliqué que la vie joue avec la mort depuis que le monde a commencé à être monde, de l’infiniment petit niché au sein de notre corps à l’infiniment grand de l’Univers. Et l’on pénètre dans ce vaste mystère à pas légers, comme dans une forêt épaisse dont l’auteur nous ouvre les chemins, à petites touches poétiques, et néanmoins rigoureusement scientifiques. […] La science sait parfois raconter de belles et vertigineuses histoires, à lire et à relire. Irène Bérélowitch, EurêkaC'est un parcours long et sinueux, ‘fait de plongées à l'intérieur de nos corps et de nos cellules, de voyages à travers les branches du buisson du vivant et d'incursions dans les profondeurs du passé’. C'est un mystère au cœur du vivant, un périple vers la mort qui livrera peut-être à nos enfants les clés de la longévité. Le suicide cellulaire, terra incognita ouvrant depuis peu de nouvelles perspectives scientifiques, médicales et philosophiques, valait bien cette invitation au voyage. […] passionnant ouvrage […] Catherine Vincent, Le MondeMais la thèse de Jean-Claude Ameisen va plus loin : la mort est le principe même du vivant. Ariane Poulantzas, Télérama

C'est dans une vertigineuse réflexion philosophique que nous entraîne ce livre d'une savante limpidité. Gérard Badou, Le Nouvel ObservateurUn livre remarquable, qui donne à réfléchir sur la vie et sur la mort. Jean-Marie Moretti, EtudesCe n’est pas seulement à une vulgarisation scientifique de très haut niveau que nous convoque ce livre. C’est aussi une invitation à un voyage poétique et à une quête philosophique de nous-mêmes que nous propose Jean Claude Ameisen, médecin, chercheur, homme de culture. Charles Kermarec Librairie Dialogues
Un livre de science philosophique et poétique
. Charles Kermarec interviewé par Ruth Valentini, Le Nouvel ObservateurLorsque l’on referme le livre, l’émerveillement du vivant se combine avec la satisfaction d’avoir rencontré un homme. par Jacques Lefèvre, Réflexion faite. L'essentiel de la pensée au service du managementJean Claude Ameisen conte avec un style parfois lyrique, adapté à la dimension philosophique de la question, l'importance du suicide cellulaire. Guido Kroemer, Pour la ScienceAmeisen nous propose un beau livre qui fait le point sur un domaine de la biologie et de la médecine en pleine expansion et en train de transformer notre compréhension du vivant. Bernard Mignotte, La RechercheCe livre passionnant qui prend la peine d'élever pas à pas son lecteur en usant d'abord de métaphores et d'analogies mythologiques pour le mener progressivement vers le concept et la science vivante […] Un livre décisif, dérangeant, à lire absolument, sans plus attendre, pour vieillir avec intelligence. Jacqueline Lagrée, EtudesUn ouvrage qui tient autant d'un thriller moléculaire que de la meilleure littérature fantastique, d'une veine philosophique et poétique incomparable, celle qui nous fait rêver et réfléchir.
[…] l'apport incomparable de ce nouveau Livre de la genèse et de la saga du vivant
[…] les horizons vertigineux et presque illimités que nous dévoile l'auteur ne peuvent qu'exciter davantage encore la curiosité du lecteur et stimuler la réflexion […]
 Hélène Goutal-Valère. Revue française de psychosomatique

Notre corps nous est inconnu, nous sommes embarqués avec lui dans une drôle de navigation à travers le temps. Pour s’en convaincre, il suffit de lire le très beau livre de JC Ameisen,  
La sculpture du vivant, Le suicide cellulaire ou la mort créatrice republié en poche récemment. Oui, lecteur, lectrice, chaque jour, plusieurs dizaines de milliards de vos cellules s’autodétruisent, et sont remplacées par des cellules nouvelles. A tout moment vous mourez, à tout moment vous renaissez. […] Ce suicide cellulaire, constant, devrait transformer notre vision des choses et de nous-mêmes : naissance, vieillissement, vie, mort, tout ce drame change de sens. Philippe Sollers. Journal du dimanche

C'est l'exploit de Jean-Claude Ameisen, d'avoir fait entrer la mort en science d'une façon qui non seulement évite la plupart du temps les dérives habituelles de ce type d'exercice, mais qui change véritablement notre perception de la vie et de la mort. 
Jean Zin, Groupe de Recherche Inter et Transdisciplinaire - Transversales
La science comme un roman. […] un vrai chef d'œuvre. Guido Olivieri, 24 heures
C'est avec le regard du biologiste, l'esprit du philosophe et le langage du poète que Jean Claude Ameisen présente la théorie de la mort créatrice. F.D. Le MatinUn livre passionnant. Farid Djilani-Sergy, CertitudesLa Sculpture du vivant est un grand livre de divulgation scientifique, et en ce qui me concerne, le meilleur qu'il me soit arrivé de lire ces derniers temps. Andrea Sarti, TageblattAmeisen ha scritto un testo teorico-divulgativo tra i più belli e originali degli ultimi anni. Gilberto Corbellini, Il Sole 24 Ore

Una delle cose più interessanti di tutta questa storia, narrata con molto rigore e maestria nel libro di Ameisen, è che tutti questi geni sono stati originariamente individuati in organismi estremamente diversi da noi […]  organismi che si sono rivelati e si rivelano d’enorme importanza per la comprensione della nostra biologia, e in definitiva della nostra stessa natura. Edoardo Boncinelli. Corriere della sera

Ameisen non vuole privarsi della potenza emotiva del linguaggio e non la censura: ne ha bisogno - e con lui tutta la biologia, sottintende - per guardare e dire la morte come agente di vita.
 Sylvie Coyaud, Le ScienzeUn testo scientifico che si fa leggere con estremo piacere, perché l'autore ci conduce nei più profondi misteri della biologia, usando miti, esempi, riferendo ricerche sue e di altri studiosi con lo stupore e la semplicità di un bambino. Francesca Amoni, Il GiornoCome tutti i grandi testi scientifici, è anche e sopratutto un'opera filosofica. Un affresco capace di modificare in profondità l'immagine che abbiamo di noi stessi e del mondo. Pietro Greco, Il Manifesto

Un testo affascinante come un romanzo.
 Franco Prattico, La RepubblicaUn esamplare saggio di divulazione scientifica. L. Simonelli, La StampaA book that is bound to become a guide in this sector. […] At the end of this journey the reader is left with a sense of astonishment and an inner awareness that nothing will ever be again as it used to appear. Luisa Miccoli, Leadership MedicaPer spiegare il processo di autodistruzione cellulare, Jean Claude Ameisen, medico e ricercatore, autore del pluripremiato libro Al cuore della vita, riprende un'immagine tratta dalle avventure di Alice nel paese delle meraviglie. Margherita Bologna, Res CogitansLo scopo della morte, la sua nascita e, in un senso per niente paradossale, la sua funzione creatrice, sono le tappe percorse da Jean Claude Ameisen, nel suo libro straordinario Al cuore della vita. Ugo Leonzio. L'Unita[…] Così scrive Jean Claude Ameisen nel suo best-seller Al cuore della vita – Il suicidio cellulare e la morte creatrice. Ameisen ha messo la sua notevole capacità di scrittura e le sue altrettanto notevoli conoscenze filosofiche al servizio dell'elaborazione di uno dei concetti più rivoluzionari della biologia molecolare. Sabina Morandi, Informascienza

Ciò che propone il libro è un viaggio alla scoperta di una delle più belle avventure della biologia del nostro tempo che ci permette anche di provare quanto la scienza può talvolta entrare in risonanza con i nostri interrogativi più intimi e più antichi. La scienza sa, qualche volta, raccontare delle belle e vertiginose storie da leggere e rileggere tutte d' un fiato. L'autore ha realizzato un vero capolavoro fornendoci un testo scientifico che si legge come un romanzo avvincente tra i più belli degli ultimi anni; con un talento pedagogico notevole, senza usare un vocabolario tecnico, mette alla portata del profano le scoperte recenti in questo campo. Lavoro notevole, che ci porta a riflettere sulla vita e sulla morte, trascinandoci in una vertiginosa riflessione filosofica, servendosi di una esposizione limpida ma dotta
. Gian Carlo Mancini, www.galileo.it
Recensions sur des sites d’éditeurs et libraires
Amazon.fr, présentant quelques recensions du livre ainsi qu’un commentaire d’un lecteur d’Amazon : « Dans la lignée de François Jacob, Richard Dawkins et S J Gould », 15/3/2006.
Feltrinelli, comprenant une présentation complète du livre avec extraits et recensions, ainsi qu’un enregistrement de la présentation par JC Ameisen de La sculpture du vivant / Al cuore della vita à la Libreria Feltrinelli, piazza Duomo (interprète: Silvana De Amicis)
KatalibriSupereva- .LiberOnWeb
Produit par L'Oeil sauvage et France 5, le film Le Dur Désir de Durer, de Bernard Bloch, fondé sur le dernier chapitre de La Sculpture du vivant, a reçu le Prix Art au 3ème "International Science Film Festival" d'Athènes.
photo par David Ameisen
e-mail : ameisen.jc@gmail.com
Jean Claude Ameisen, médecin et chercheur, est professeur d’immunologie à l’université Paris Diderot et au Centre hospitalier universitaire Bichat, président du comité d'éthique de l'Inserm et membre du Comité Consultatif National d'Ethique.
Ses travaux font de lui l’un des meilleurs spécialistes de la mort cellulaire programmée.
Liens vers
Les nouveaux chemins de la connaissance par Raphaël Enthoven, émission du 28/01/09, La Bioéthique 1/5. La mort cellulaire. Avec Jean Claude Ameisen
La 29e conférence Marc Bloch, « Nous vivons dans l'oubli de nos métamorphoses. La mort et la sculpture du vivant »par JC Ameisen, sur le site de l'EHESS. Mardi 12 juin 2007."... pour la première fois dans l’histoire de la Conférence, nous accueillerons un savant venu non pas des sciences sociales, mais des sciences de la vie. Jean Claude Ameisen, médecin et biologiste, est l’auteur de La sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort créatrice, il est l’un des grands spécialistes mondiaux de l’apoptose, ou mort cellulaire programmée. Ce moment sera l’occasion de marquer avec un éclat particulier notre souhait – également affirmé dans notre contrat quadriennal et lors de nos journées de rentrée, en novembre dernier – que l’École [l'EHESS] puisse constituer un lieu privilégié de l’interlocution entre les sciences humaines et sociales et les autres sciences. Interlocution, plutôt qu’interface : pour parvenir à construire une relation d’échange et d’interpellation réciproque, il est nécessaire de tenir à distance le rapport fasciné et paralysant que développent couramment les sciences sociales à l’égard du modèle d’objectivité qu’elles prêtent aux sciences dites "dures". Et il n’est pas moins nécessaire de résister, en même temps, à l’enfermement des sciences sociales dans la position ancillaire que ces mêmes sciences dures sont parfois portées à leur assigner, entre études d’impact et supplément d’âme éthique. Le dialogue passera notamment, grâce à Jean Claude Ameisen, par l’interrogation des représentations, et par la mise à jour des agencements et déplacements de langage qui commandent la construction et la reconstruction des objets dont traitent les sciences de la vie : l’origine et l’évolution du vivant, la frontière entre l’animé et l’inanimé, le lien – qui n’est pas de simple dégradation – entre le vieillissement et la jeunesse, etc. Faisant jouer des variations d’approche de plus en plus subtiles, le biologiste s’emploie à restituer, à travers les recompositions successives de ses objets, la complexité des rapports entre la vie et la mort, au-delà de l’antinomie tracée entre deux états exclusifs l’un de l’autre. Cette complexité s’inscrit – au cœur de la cellule aussi bien que dans la trajectoire lointaine de l’évolution – dans le pouvoir d’autodestruction qui lie indissociablement la vie à la mort. Le retour réflexif sur les logiques de ces variations de point de vue et de ces recompositions d’objets ouvre la question de l’émergence et de la transformation des concepts scientifiques : une question qui est, par excellence, le lieu de l’interpellation mutuelle des sciences humaines et sociales et des autres sciences." Editorial de Danièle Hervieu-Léger, présidente de l'EHESS In: La Lettre de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales n° 12, Avril 2007.
The Cell Death Society has been formed for the purposes of promulgating a better understanding of the mechanisms of cell death and apoptosis, establishing communication among the various branches of the research, and communicating and coordinating the application of research findings in biology and medicine.
Cell Death and Differentiation: http://www.nature.com/cdd
The 100th anniversary of Ilya Ilyich Metchnikoff’s Nobel Prize was celebrated at the Institut Pasteur, Paris on April 2008, with the symposium,Metchnikoff’s Legacy in 2008 organised by Matthew Albert, Marc Daëron, James Di Santo, Philippe Herbomel, Marc Lecuit and Geneviève Milon.
Invited speakers: Alan Aderem, Jean Claude Ameisen ("On the origin, evolution and nature of programmed cell death"), Sebastian Amigorena, Bonnie Bassler, Sydney Brenner, Max Cooper, Betty Diamond, Gerald Edelman, R. Alan B. Ezekowitz, Michel Fougereau, Jeffrey Gordon, Alan Hall, Michael  Hengartner, David Hume, Richard Lang, Michel Mallat, Margaret Mcfall-Ngai, Lynn Margulis, Paul Martin, Marie Meister, Ira Mellman, Matthew Meselson, Shigekazu Nagata, Carl Nathan, Michel Nussenzweig, Jeffrey Pollard, Michel Rabinovitch, Jeff Ravetch, Arthur Silverstein, Ralph Steinman, Joel Swanson, Alfred Tauber, Irving L. Weissman.


Dans la Lumière et les Ombres. Darwin et le bouleversement du monde Fayard/Seuil. (22 octobre 2008, 2ème éd. 15 janvier 2009).
Cuidado (« sois prudent »), écrit le jeune Darwin dans ses carnets secrets. Révéler ses idées serait « comme confesser un meurtre ». Et il les développera en silence.
La publication de sa théorie bouleversera notre vision du monde. Le passé se recompose, modifiant le présent. Nous partageons soudain avec l’univers vivant une généalogie commune. Faite de transformations et de métamorphoses.
Ce livre est un voyage. À travers l’espace et le temps. A travers la lumière et les ombres. À la rencontre d’une révolution scientifique toujours plus riche, toujours en devenir. À la rencontre aussi de la longue nuit de notre histoire, où la science légitimera la négation de la vie et de la dignité de tant d’êtres humains. Un voyage à travers la mémoire et l’oubli. A la recherche de l’empreinte en nous de ce qui a disparu, de ceux qui ont disparu.
Nous sommes faits de ce qui a donné naissance à l’ « infinité des formes les plus belles et les plus merveilleuses ». Aux bactéries et aux fleurs, aux oiseaux et aux arbres. Et pourtant nous sommes autre. Nous sommes faits de l’histoire des cultures humaines. Et pourtant nous sommes autre. Toujours nouveau.
Ce livre est une plongée dans le récit tumultueux de nos origines. Non pour nous y enfermer. Mais pour y découvrir cet émerveillement « d’arriver à l’endroit d’où nous sommes partis et de connaître le lieu pour la première fois ». Et retisser, chaque jour, les liens qui fondent notre commune humanité. Dans le respect de l’extraordinaire vulnérabilité de ceux qui nous ont fait naître, de ceux qui nous entourent, et de ceux qui nous survivront.
Recensions et émissions de radio
Le Temps, 12 février 2009. Interviews : Jean Claude Ameisen s’exprime à propos de Charles Darwin
Les Couleurs de l'Oubli Editions de l'Atelier. (30 octobre 2008)
« Il s’agit d’un livre d’art, mais aussi d’un étonnant parcours, souvent bouleversant, dans la vie des personnes âgées dépendantes et atteintes de la maladie d’Alzheimer. Ce livre est somptueusement beau. Au fil des pages, quarante peintures sont présentées, exécutées par ces personnes sous la direction de François Arnold, artiste peintre. Tout y invite au déplacement du regard : un chat bleu, un coq qui déploie ses couleurs de feu, des paysages d’une rare inventivité, quelques natures mortes qui n’ont de mortes que la dénomination, tant elles sont vives. Un déplacement, un voyage. Portées par la puissance poétique et évocatrice du texte de Jean Claude Ameisen, médecin chercheur, ces peintures vous inviteront à changer votre regard, le regard habituellement porté à tort par la société sur les personnes âgées en situation de dépendance et atteintes de la maladie d’Alzheimer. » Bruno Gaurier.
L'intégralité des droits d'auteurs du livre Les Couleurs de l'oubli sera versée à l'association l'Arbre à Mains.
Extraits de l’ouvrage. 
Les Couleurs de l'Oubli - 1
 
Les Couleurs de l'Oubli - 2

segunda-feira, 9 de janeiro de 2017

Filosofia, a terra dos conceitos: uma invenção pré-socrática POR AUTERIVES MACIEL JÚNIOR

Filosofia, a terra dos conceitos: uma invenção pré-socrática

Ao longo do século VI a.C., nas cidades gregas situadas no litoral da Ásia Menor, surge uma nova forma de pensar que se consolida com o nome de Filosofia. É bem verdade que a palavra grega é criada depois: nomeada por Platão no século V para designar etimologicamente a amizade pela sabedoria(phylo–amigo/ sophia – sabedoria), ela confere expressão aos diálogos escritos pelo filósofo ateniense(COLLI,1988), atualizando um pensamento original. Entretanto, como a palavra filosofia é inseparável de uma forma de pensar a natureza que busca na imanência do seu movimento a explicação para a sua existência; é legítimo dizer que a emergência deste pensamento ocorre em um meio histórico que precede o platonismo. Nesses termos, podemos atribuir aos pré-socráticos o mérito de terem criado as primeiras ideiaideiasque farão consistir o plano da futura filosofia.
Na história da filosofia, os pré-socráticos são conhecidos como um grupo de pensadores que precedeu historicamente a Sócrates (469 – 399 a.C.) e a era inaugurada por Platão. Eles surgem por volta do século VI, sendo oriundos das cidades gregas da Ásia, tais como Mileto, Clazômenas, Éfeso, Esmirna, Samos e Mionte. Apresentam-se ao povo grego como portadores da Alétheia (verdade), trazendo, a princípio, a benção da divindade para os homens através de uma palavra que faz lembrar as palavras religiosas. Entretanto, o pensamento expresso na palavra já não é mais religioso. Nele, a narrativa religiosa vai decair em proveito de um pensamento forjadocom o intuito de explicar a gênese da Physis a partir de princípios que lhes são imanentes.Assim, com a eclosão do pensamento dos pré-socráticos vemos surgir uma nova forma de pensar: O Logos e a sua instauração na Physis (PETERS, 1983). Qual a condição de tal emergência? Por que ela se dá na Grécia em tal períodoe quais são as suas circunstâncias?
O historiador francês Jean Pierre Vernant (VERNANT, 1990) – apreciando as teses estabelecidas porBurnet (BURNET, 1920) a partir da crítica contundente feita por Cornfordem seu livro intituladoPrincipiumSapientae: as origens do pensamento filosófico grego (CORNFORD, 1975)– determina, de forma coerente, as condições históricas da emergência da filosofia. Com efeito, ele usa a princípio as teses de Cornford para questionar a ideia de milagre grego defendida por Burnet. Na tese deste autor, o recurso ao milagre grego pressupunha a ideia de uma criação ex-nihiloem ruptura absoluta com o passado, consistindo o Logos em uma aparição a-histórica  miraculosa.
Contraditando essa tese, Vernant expõe, com muita precisão, a ideia defendida por Cornford da existência de um processo de racionalização que possibilita não só estabelecer semelhanças entre o Logos e o Mito – este visto como um pensamento inseparável das antigas soberanias imperiais -, como também de pensar o Logos como uma racionalização do Mito. Entretanto, Vernant compreende de imediato que, embora as semelhanças defendidas por Cornford possam ser observadas, há, não obstante, diferenças a serem descritas. Se semelhança não é identidade, é quase certo que ela induza o pesquisador a cometer equívocos quando ele se esquece de perguntar sobre as diferenças existentes no novo padrão de pensamento. E é isto que leva Vernant a extrair da análise de Cornfordum novo questionamento. Com efeito, em que consiste a ideia de racionalização do mito? Não seria porventura a pergunta que elucida a condição da diferença do Logos? Para Vernant, as diferenças se impõem graças às circunstâncias históricas e geográficas que ativam o pensamento, lançando-o em uma nova direção.
São essas circunstâncias, que colocam em evidência as condições de fato para a emergência do Logos filosófico na cidade. Segundo Vernant (VERNANT, 1920), os processos de criação que afetam o pensamento são inseparáveis de condições de fato que estão em processo na história. Sendo assim, a conjunção do pensamento com o meio histórico propõe uma nova abordagem da filosofia, apresentando o ato de pensar como um acontecimento que resulta do encontrodos pensadores  pré-socráticos com o meio imanente à cidade grega. Qual a condição de tal encontro? Aqui, a consecução desta resposta exige, a princípio, a elucidação de duas questões preliminares: quais as condições de fato da emergência do pensamento dos  pré-socráticos? E qual a singularidade deste pensamento, apreciada na diferença existente entre ele e o mito?

As condições de fato: o universo espiritual da Polis
Segundo a tese defendida por Vernant (VERNANT, 1984), o esclarecimento da nova imagem do pensamento apresentada pelos  pré-socráticos supõe a elucidação do meio como condição de fato da sua emergência. Sendo assim, é na cidade-estado que um universo espiritual, inseparável dos movimentos sócio-políticos, se formará, proporcionando a condição de emergência da invenção da filosofia.
O surgimento das primeiras cidades-estados ocorre na Ásia Menor entre os séculos VIII e VII a.C.Com elas, surgem organizações sociais distintas da antiga realeza desaparecida do solo grego. Quando a península helênica é invadida pelos dórios – um milênio antes da era cristã – a realeza micênica (a formação estatal que existia na Grécia) é destruída e o povo aqueu, que vem da Ásia, retorna em fuga para a Ásia Menor, instaurando comunidades que, aos poucos, consolidam a organização política característica da cidade. Sendo assim, a organização política – que se consolida no meio citadino – faz vigorar uma associação de cidadãos com direitos iguais validados pela lei.
O desenvolvimento de tais cidades ocorre, durante dois séculos, em diversas esferas sociais. O florescimento do comércio, a expansão das navegações, a melhoria econômica através das riquezas e os intercâmbios culturais são, sem dúvida, testemunhos dos movimentos sociais característicos da cidade e dos novos modos de vida que nela emergem.
Ora, tais movimentos sociais ocorrem conjuntamente com a emergência de um novo padrão espiritual que vai, enfim, consolidar as condições de fato da emergência de uma nova forma de pensar. Nessa inflexão, o universo espiritual da Polisexprime na cidade um movimento de racionalização condicionante de um novo padrão discursivo e lógico. Quais são as suas características?
Os trabalhos conjugados de Jean-Pierre Vernant (VERNANT, 1984) e Marcel Detienne (DETIENNE, 1988) nos permitem afirmar que a emergência do Logos é inseparável da organização jurídica que aparece na cidade-estado. Sendo assim, a organização social vigente impõe ao pensamento uma orientação distinta daquela que vigorava no âmbito da realeza micênica. Na cidade, movimentos processuais difundem um meio de imanência que possibilita ao pensamento um devir ocasionado por um encontro contingente entrevisto entre os pensadores filósofos estrangeiros e a cidade grega. Aqui, é em função desta contingência que a descrição do meio torna-se fundamental.Segundo Jean-Pierre Vernant,
“ O que implica o sistema da Polis é primeiramente uma extraordinária preeminência da palavra sobre todos os instrumentos do poder. ‘A palavra é assim’ o instrumento político por excelência, a chave de toda autoridade no Estado, o meio de comando e de domínio sobre outrem. (VERNANT, 1984. P. 34 ).”

O poder da palavra, no universo da Polis, se configura pela força de persuasão. Podemos a partir desse traço relembrar que na Grécia antiga a persuasão, enquanto palavra, evoca a divindade Pheitó, remetendo-nos ao estatuto da antiga palavra mágico-religiosa que vigora no mundo micênico. Contudo, a ambiguidade da antiga palavra – que confere ao déspota, ao poeta-aedo e ao sacerdote o estatuto de mestres da verdade– é substituída por uma palavra laicizada tomada como um bem comum, isto é, tomada como um instrumento político de exercício de cidadania. Trata-se, na verdade, do advento de uma nova palavra que emerge , segundo a denominação feita por Marcel Detienne ( DETIENNE,1988, p. 54), como palavra-diálogo .
É bem verdade que para Marcel Detienne a invenção da palavra-diálogo antecede o advento da democracia. Sendo uma invenção guerreira, de um povo nômade, a palavra laicizada é utilizada pela sociedade de iguais nos destinos políticos assumidos nas assembleias deliberativas, lugares de disputas e debates. Porém é na Polis que a palavra ganha desenvolvimento. Com a emergência da cidade, os direitos instituídos pelo povo guerreiro são estendidos ao demos, configurando o diálogo no domínio da vida pública. Concebida como a arte das disputas, a palavra-diálogo se desenvolve em um meio onde reina o debate contraditório, que implica discussão e argumentação. Sendo assim, a palavra vai se tornando autônoma, permitindo que a linguagem venha a ser refletida como um instrumento de persuasão. Acerca desta palavra, Detienne dirá:
“Com o advento da cidade, ela ocupa o primeiro lugar. Constitui o instrumento político por excelência, instrumento privilegiado das relações sociais. É através da palavra que os homens agem no âmago das assembleias, através dela combatem, exercem sua dominação sobre o outro. A palavra não está presa numa rede simbólico-religiosa, ela atinge sua autonomia, constitui o seu próprio mundo no jogo do diálogo que define uma espécie de espaço(…) onde se enfrentam os dois discursos (DETIENNE,1988, p.54).”
Com o advento da nova palavra, uma exigência de publicidade emerge no universo político, tornando-a um bem comum, cujo exercício passa a vigorar em um meio imanente no qual os debates se desenvolvem. Aqui temos a segunda característica do universo espiritual da Polis: a invenção de um centro, isto é, de um lugar comum (tomeson) como meio de imanência onde as decisões da vida social são submetidas ao cunho da plena publicidade.
ágora grega, como lugar das decisões políticas, instaura-se como um meio de opiniões (doxa), onde os discursos contraditórios se rivalizam na busca de um consenso que estabelece, para a justa opinião, o estatuto de lei. Ora, é em função dessa publicidade que as leis da cidade vão se apresentar como autônomas. É nesse período, como indica Vernant, que elas começam a ser escritas, perdendo o caráter transcendente que possuíam quando promovidas pelo rei de justiça. Ou seja, a justiça promovida pela lei não depende mais da enunciação do déspota da realeza micênica. Assim, com a substituição da palavra mágico-religiosa pela palavra-diálogo, a lei – fruto do consenso dialógico – torna-se autônoma. Eleva-se à instância de lei comum, lei da cidade.
“Doravante, a discussão, a argumentação, a polêmica tornam-se as regras do jogo intelectual, assim do jogo político. O controle constante da comunidade se exerce sobre as criações do espírito, assim como sobre as magistraturas do estado. A lei da Polis, por oposição ao poder absoluto do monarca, exige que uma e outras sejam igualmente submetidas à prestação de contas. Já não se impõem pela força de um prestigio pessoal ou religioso; devem mostrar sua retidão por processos de ordem dialética (VERNANT, 1984, p. 36).”
Enfim, um terceiro traço se acrescenta para a elucidação do universoespiritual da Polis: “os que compõem a cidade, por mais diferentes que sejam por sua origem, por sua classe, sua função, aparecem – de certa maneira – semelhantes uns aos outros (VERNANT, Ibid, p.42)”. Ora, a semelhança entre eles ao garantira unidade da Polis – pois constitui a amizade (phylia), vai integrar uma função socializante – natureza intrínseca de associação que se opõe à soberania imperial, que secreta um gosto generalizado pela opinião, pela troca de opiniões, isto é , pela conversação. A emergência do amigocomo um tipo psicos socialé , assim, inseparávelde uma função social que encontra na lei o seu princípio, desenvolvendo-se em um meio imanente.
Essas três características evidenciam a relação estreita entre o desenvolvimento sociopolítico e a emergência de um novo padrão espiritual. Com isso, elucida-se a ideia de que um processo de racionalização na cidade é inseparável de uma função política que condiciona o seu movimento. Nesse vínculo recíproco existente entre funções políticas e reflexões espirituais, a opinião, a sociabilidade e a amizade apresentam-se concomitantes com a emergência de um movimento social imanente à cidade. Não há milagre grego, nem tampouco reflexão individual, o processo de racionalização na cidade– do qual a opinião éa sua realidade efetiva – é inseparável de um movimento social.
Ora, as três características apresentadas por Vernant e Detienne demonstram com agilidade as condições de fato do pensamento filosófico. Nesses termos, trazem a vantagem de relacionar o pensamento a um meio, evidenciando as condições de sua emergência. Por que a filosofia surge na Grécia nesse período?O que o meio grego possui de singular para que o pensamento filosófico possa nele emergir? Para nós, compreender a condição de emergência de uma nova forma de pensar a partir da relação do pensamento com o meio histórico é, sem dúvida, uma ideia profícua.
Entretanto, algo nos diz que a determinação histórica exige ainda uma outra indagação: não haveria aqui a coincidência de dois movimentos similares operando através de uma conjunção? E essa conjunção não se daria através do movimento de fuga do pensamento dos pré-socráticos com o movimento existente no meio social da cidade? Talvez as condições de fato devam ser subordinadas a uma última explicação que torne inteligível a relação do movimento do pensamento com os movimentos da cidade. Se essa explicação faz valer,como vimos, a existência de um encontro contingente, talvez seja preciso compreendê-lo como a razão do surgimento da filosofia. Qual razão? Umarazão contingente? Para respondermos com contundência a tais questões é conveniente analisarmos, a princípio, a especificidade do pensamentodos pré-socráticos.
A diferença entre o Mito e o Logos: o plano de imanência
As condições de fato do meio grego atestam um processo de racionalização imanente ao universo espiritual da cidade. É nesse meio que a opinião vem a triunfar como palavra dominante, fazendo vigorar uma sociedade de amigos favorável ao debate e disposta à socialização.
Ora, quando os pensadores pré-socráticos surgem nesse meio social,elesexprimem a singularidade de uma forma de pensar que se impõe aos homens como uma questão sobre o mundo físico. A verdade extraída dessa questão, por dizer respeito à natureza, se consolidapor meio de uma palavra que aos poucos será chamada de filosófica. Assim,a aurora da filosofia emerge com pensadores que se apresentam como mensageiros de uma palavra verdadeira, falando – frente às opiniões em curso na cidade – como pessoas inspiradas, que trazem, tal como os “Mestres da Verdade”, vocações excepcionais.
A apresentação da verdade – em grego Alétheia – leva o historiador a induzir semelhanças entre o Logos filosófico e as verdades proferidas nos contextos religiosos pelas palavras poéticas, proféticas e videntes que existiram na Grécia arcaica. Tal semelhança, como vimos, pôde igualmente precipitar a interpretação de um processo de racionalização do mito, fundamentado na diferença notada entre a filosofia e o meio de opinião. O que é mais curioso é que a semelhança induzida advém da diferença atestada entre a palavra filosófica e o meio histórico. Mas existem de fato semelhanças entre o Logos e o Mito? Quais são elas?Além disso, serão tais semelhanças testemunhos que fundamentam a explicação de um processo de racionalização? Ou a semelhança não é antes o disfarce utilizado porum pensamento para impor a sua diferença? Esclarecer tais questões supõe a suspeição das semelhanças com o propósito de estabelecer as diferenças. Só assim é possível, com exatidão, colocar em evidência a aventura de um pensamento quando forma de si mesmo uma imagem.
Comecemos pelo problema da verdade. Alétheia, em grego, é formada por uma palavra de sentido complexo, pois resulta da conjunção da palavra léthe – que significa noite, escuridão, esquecimento – com a primeira letra do alfabeto grego, a, que dará à palavra um sentido privativo. Dizer a verdade, A-létheia, significa retirar da escuridão, trazer à luz, suplantar o esquecimento e, em suma, desvelar o que se oculta. Nesses termos, a verdade é – na Grécia arcaica – apreciada como uma potência religiosa cuja apresentação aos homens se efetua por meio de uma dádiva divina. Por isso, os seus representantes usufruem do privilégio de serem indivíduos excepcionais vistos como seres tomados por possessões divinas. Indivíduos que gozam do status de Mestres da Verdade – tais como os poetas aedos, os profetas e os videntes- na medida em que desvelam, pela palavra, a verdade ofertada pelos deuses.O poeta, mestre inspirado pela deusamnemósyne(memória), canta as verdades do passado; o profeta – que recebe a dádiva do deus Apolo – prediz o futuro; já o vidente – inspirado por Dioniso – desvela a verdade oculta no seio do presente. Tais “desvelamentos” sãofeitos na forma de narrativas míticas, sendo oMito o fundamento da Alétheia. Mas o que é o mito? Em que contexto histórico ele surge? Que poder fundamental ele exprime? Qual poder ele confere aos mestres da verdade?
Na tradição grega, o mito é uma narrativa fabulosa que conta a origem de uma determinada ordempela intervenção dos deuses. Nas antigas cosmogonias, a emergência da ordem ocorre a partir de um caos originário, através da intervenção de uma divindade. Assim, a narrativa é, a princípio, uma louvação de um deus todo-poderoso que, ao triunfar no plano sagrado, impõe uma ordem ao universo. Na Teogonia de Hesíodo(HESÍODO, 1986)(700 – 770 a.C.), por exemplo, se esclarece no mito a emergência da ordem do universo a partir do triunfo de Zeuscontra os Titãs. Na narrativa, tudo começa com o nascimento de Ouranos (céu) e Pontos (onda salgada) que foram engendrados pela deusaGaia (terra). Esta, seacasalando com Ouranós, dá à luz os Titãs – vistos como os primeiros mestres do céu. Na luta entre os Titãs e os seus filhos há um momento em que um deles triunfa de forma absoluta e, ao reinar, garante a ordem do universo. Assim, é a vitória de ZeussobreTifão(dragão de mil vozes), que condiciona a ordem do cosmo.
Convém observar aqui a existência de uma homologia entre as façanhas dos deuses e os fenômenos naturais. Assim, na narrativa mágico-religiosa a instabilidade da ordem é solidária à instabilidade do poder resultante de um conflito entre deuses. A resolução do conflito pelo triunfo de um deus (Zeus) sobre os demais é, portanto, a condição da ordem pela tomada de poder. Dessa forma, o triunfo de Zeus e a organização da realidade são vistos como eventos concomitantespara a elucidação da organização do cosmo. Por isso, no mito de Hesíodo o triunfo deZeus é a condição de um redobramento narrativo que, em uma segunda etapa, consolida a ideia de uma organização que procede de um caos a uma ordem.
Segundo as considerações acima, podemos dizer que na narrativa mítica a origem do universo é uma exaltação aos feitos de um deus ordenador, posto como responsável pela organização do mundo e visto como rei de justiça em uma organização palaciana. No parecer de Jean-Pierre Vernant (VERNANT,1990) a Teogonia de Hesíodo expõe os mitos cantados pelos poetas, dando a eles o propósito de celebrar as façanhas de um rei divino. Os poetas – tais como os profetas e os videntes – são mestres da verdade que vivem em um meio estatal governado por um déspota divino, cujo status político lhe confere o poder de organizar a ordem social e natural. Elucida-se aqui não só a função da palavra poética, como a condição sociopolítica do mito. Se os poetas – por intermédio das narrativas míticas – louvam as façanhas do déspota, imortalizando-lhes os feitos, eles exercem assim – na condição de funcionários da soberania – a função de mestres da verdade através de uma palavra investida por um poder mágico-religioso. Por isso, o mito enquanto expressão de uma função política pode ser entendido como mito de soberania, conferindo ao enunciador o estatuto de agente do poder soberano.
Ora, essa breve genealogia do mito tem, para nós, um duplo propósito: explicitar a relação existente entre o pensamento mítico e a soberania mágico-religiosa e marcar, na semelhança verificada em análise, a diferença que vigora entre o mito e a filosofia.
A narrativa mítica se funda no encontro entre o pensamento e a transcendência estatal do mundo mágico-religioso. Sendo assim, os poetas, os videntes e os profetas podem ser lembrados como funcionários da soberania imperial. A filosofia, ao contrário, nasce na voz de pensadores estrangeiros vistos como personagens em fuga dos antigos impérios. Sendo assim, uma diferença primeira deve ser notada na criação da filosofia: se ela surge na fuga de pensadores que querem afirmar a diferença de uma outra forma de pensar, emerge, no entanto, a partir do encontro que tais pensadores fazem com o meio imanente da cidade. Assim, os primeiros pensadores são vistos igualmente pelo meio que os acolhe como estrangeiros em fuga, situados na borda dos movimentos da cidade.
Entretanto, a lembrança imperial, que leva certos historiadores a atestarem uma semelhança entre os dois pensamentos, é justificada de duas maneiras: em primeiro lugar, há, de fato, no Logospré-socrático uma preocupação em compreender a origem das coisas criadasde forma similar ao que aparece nas narrativas míticas das antigas cosmogonias; e, em segundo lugar, é notada nas primeiras cosmologias filosóficas a ideia de que na origem há uma unidade primordial de onde tudo procede – o que lembra igualmente o fundamento religioso de uma unidade imperial presente nas antigas narrativas míticas.
Assim, a ideia de origem como fundamento da organização e da consolidação da ordem através da segregação e da composição dos elementos é um traço do pensamento que evoca a narrativa mítica. Mas a evocação de tais traços não impede que ignoremos a situação atual onde a nova forma de pensar se aloca: como pensadores da cidade, os estrangeiros pré-socráticos evocam tais elementos como disfarces preliminares para a imposição de um pensamento que se confronta com a exigência do debate público. A consequência imediata gerada pela nova situação irá se exprimir em uma palavra cujo desdobramento explicitará as questões feitas pelo próprio pensamento.
Uma nova imagem do pensamento vem a se consolidar: nela, a explicação da ordem do real surge como resposta a problemas formulados pelo pensamento à natureza. Pensar é, agora, um enunciado que responde a um problema que surge do encontro do pensamento com o meio imanente da cidade.
Com isso, um pensamento explicativo vai se impondo no lugar das antigas narrativas míticas. Sendo assim, com o advento do Logos, duas diferenças se impõem em relação ao mito: a primeira consistindo na afirmação de que a natureza possui o princípio que explica a sua origem – diferentemente do mito que concebe a origem segundo uma transcendência divina; a segunda consistindo na apresentação de uma palavra que exprime conceitos criados pelo pensamento, distinta da narrativa mágico-religiosa. Com os pensadores pré-socráticos vemos surgir na Grécia um pensamentoplasmado sobre um plano de imanência concebido como a imagem de um pensamento inseparável da Physis.
Quanto à semelhança notada acima – e que provoca o nosso longo esclarecimento – cabe, enfim, uma última ressalva: se os primeiros filósofos têm o ar de sacerdotes ou mesmo de sábios, isso aparece no recurso a um disfarce. Para nós, a filosofia nos seus primórdios se apropria da máscara da velha sabedoria. Como a criação conceitual pressupõe a instauração de um plano de imanência posto como um pensamento pré-filosófico, isso pode, enfim, viabilizar à filosofia condições para a produção dos seus disfarces. A diferença filosófica frente às racionalidades da opinião é, igualmente, uma diferença afirmada através de um sequestro da antiga sabedoria. O filósofo opera um vasto sequestro do mundo dos sábios para colocá-lo a serviço da imanência pura.
O plano de imanência – como imagem de um pensamento – e a consequente criação de conceitos são os traços fundamentais da filosofia.Seu surgimento, com os pré-socráticos, faz com que os historiadores busquem a sua condição no meio histórico da Grécia antiga. E de fato, a condição histórica – vista por nós como condições de fato – serve para elucidar parcialmente o momento onde acontece a invenção filosófica. A racionalização do meio faz, por aproximação, com que um movimento indispensável para a criação dos conceitos seja colocado em evidência. Tal movimento, como veremos, condiciona os processos espirituais que dão ensejo ao pensamento da opinião na cidade. Mas algo nos diz que na criação da filosofia um outro movimento deve ser colocado em evidência: aquele que se opera na imanência do pensamento em fuga dos pré-socráticos.Tudo se passa como se os movimentos imanentes à cidade entrassem em confluência com um outro movimento imanente à fuga pré-socrática. Ou seja, é do encontrodos estrangeiros em fuga com o meio grego que dois movimentos entrarão em confluência para engendrar o que aqui chamamos de Logos da filosofia. Para nós,a filosofia é a invenção resultante de um encontro contingente que ocorreu entre dois movimentos: o movimento relativo do meio grego e o movimento absoluto do pensamento pré-socrático.
Eis, de novo, a questão: qual a condição desse encontro?Se dissemos anteriormente que a explicação histórica não era totalmente suficiente, o fizemos porque a análise do encontro impôs uma razão cuja elucidação é mais de caráter geográfico do que histórico. Assim, o acaso do encontro e a razão contingente que o condiciona impõemao pensamento uma nova torção, levando-o àcriação de conceitos sobre o plano de imanência. Entretanto, a compreensão dessa razão contingente exige, finalmente, que estabeleçamos alguns esclarecimentos sobre a criação do pensamento que engendra a filosofia.
Da razão contingente à eternidade da Physis: o plano de imanência dos conceitos.
Na inflexão aqui proposta acreditamos que o pensar se diga sempre da relação que o pensamento estabelece com forças oriundas de um fora, forças que se configuram em um meio propício para a emergência de uma questão singular. Sendo assim, pensar é – como já foi visto anteriormente – um acontecimento que emerge de um encontro contingente, escapando à previsibilidade dos pensamentos já consolidados.
Na pesquisa que aqui estabelecemos, buscamos a condição do surgimento da filosofia em um acontecimento que dáorigem a um pensamento singular. Ao longo da análise chegamos à conclusão que a criação empreendida pelos pré-socráticos supõe, como condição, a razão contingente de um encontro entre dois movimentos geográficos: o movimento do pensamento e o movimento da cidade.Na conjunção desses dois movimentos um novo acontecimento se dá, fazendo emergira invenção conceitual. Assim, afirmamosque o surgimento da filosofia se instaura em condições geográficas que exigem de nós uma última explicitação.Quaissão os movimentos que condicionam a filosofia? O que torna possível o pensar filosófico?
Segundo Deleuze e Guattari, em um livro intitulado O que é a filosofia? (DELEUZE & GUATTARI, 1992), o par sujeito e objeto configura uma aproximação ruim do pensamento, na medida em que o submete a coordenadas postas como dadas na realidade. Pensar não se faz entre um sujeito e um objeto, não sendo igualmente o fio que conduz aquele que pensa àquilo que é pensado. Para os autores, pensar se faz antes na relação entre o território e a terra. Sendo o humano um ser de território e estando ele, na condição de ser pensante, envolvido em um movimento de desterritorialização, é plausível conceber o pensar como um acontecimento imanente a esse movimento. E é nesse movimento em que se encontra a terra. Segundo os autores,

“ A terra não cessa de operar um movimento de desterritorializaçãoin loco, pelo qual ultrapassa todo o território: ela é desterritorializante e desterritorializada. Ela se confunde com o movimento daqueles que deixam em massa o seu território, lagostas que se põema andar em fila no fundo da água… A terra não é um elemento entre outros, ela reúne todos os elementos num mesmo braço, mas se serve de um ou de outro para desterritorializar o território. Os movimentos de desterritorialização não são separáveis dos territórios que se abrem sobre um alhures, e os processos de reterritorialização não são separáveis da terra que restitui territórios (DELEUZE & GUATTARI,1992,p.113).”

De acordo com os dois autores, podemos dizer que são esses os movimentos que condicionam o ato de pensar: a desterritorialização – que vai do território à terra – e a reterritorialização – da terra ao território. Aqui, a compreensão do que faz o ser humano pensar é inseparável de movimentosque colocam em relação o pensamento com o desejo. Se em todo desejo que se atualiza há busca de território, deve haver, em função da busca, uma necessidade de territorialização. Porém, em toda construção territorial há reterritorializações de movimentos precedentes que, com certeza, são inseparáveis de desterritorializações. Por isso, deve haver também nos movimentos de fuga e reencontro de territórios toda uma relação do desejo com a terra fundando a atividade do pensamento. E é por isso que pensar é sempre um acontecimento, pois concerne à desterritorialização, com a condição de que ela seja concebida como criadora. Nessa geofilosofia, o movimento absoluto do pensamento é a condição da criação. Entretanto, tal movimento deve sempre ser pensado em relação às desterritorializações relativas do campo social, posto aqui como a condição de fato da filosofia. Como são tais desterritorializações?
“Física, psicológica ou social, a desterritorialização é relativa na medida em que concerne à relação histórica da terra com os territórios que nela se desenham ou se apagam, sua relação geológica com eras e catástrofes, sua relação astronômica com o cosmos e o sistema estelar do qual faz parte. Mas a desterritorialização é absoluta quando a terra entra no puro plano de imanência de um pensamento – Ser, de um pensamento. (…) Pensar consiste em estender um plano de imanência que absorve a terra(…). A desterritorialização de um tal plano não exclui uma reterritorialização , mas a afirma como criação de uma nova terra por vir. ( DELEUZE& GUATTARI, 1992,p.117).”
Se é verdade que, tanto nos impérios mágico-religiosos quanto na cidade, encontramos processos de desterritorializações relativas, convém, de imediato, dizer que em tais movimentos há diferenças quanto àsua natureza: no mundo mágico-religioso, que opera por captura dos territórios agrícolas, a desterritorialização se faz de forma transcendente; já na cidade-estado ela é de imanência.
Ora, quando a desterritorialização relativa for transcendente, a desterritorialização absoluta, a ela relacionada, dará ensejo a um pensamento mítico, narrativo, que ao absorver a transcendência do meio faz surgir figuras religiosas. Assim, as narrativas míticas devem ser analisadas como eventos resultantes do encontro existente entre os processos de captura mágico-religiosos fundados no estado imperial e os Mestres da Verdade que se instituem como funcionários da soberania.
Por outro lado, é na cidade que encontramos as condições para que uma outra formade pensar possa surgir através do encontro entre dois movimentos de desterritorialização: o movimento relativo do meio e o movimento absoluto do pensamento. Assim, a criação pré-socrática se engendra nos movimentos de desterritorialização resultantes do encontro do pensamento com o meio imanente à cidade.
Se entendermos que as duas desterritorializações vão entreter relações, podemos afirmar que na criação pré-socrática a desterritorialização absoluta imanente ao pensamento ao entrar em relação com a imanência do meio desterritorializado da Grécia produz como efeito uma nova forma de pensar através de conceitos. Ou seja, é na relação entre os dois movimentosque surge a filosofia. Assim, segundo Deleuze e Guattari,
“Para que a filosofia nascesse, foi preciso um encontro entre o meio grego e o plano de imanência do pensamento. Foi preciso a conjunção de dois movimentos de desterritorialização muito diferentes, o relativo e o absoluto, o primeiro operando já na imanência. Foi preciso que a desterritorialização absoluta do pensamento se ajustasse ou se conectasse diretamente com a desterritorialização relativa da sociedade grega. Foi preciso o encontro do amigo e do pensamento. Numa palavra, há, de fato, uma razão para a filosofia, mas uma razão sintética e contingente – um encontro, uma conjunção.( DELEUZE& GUATTARI, 1992, p. 122).”
Dessa forma, a originalidade da filosofia surge, entre os gregos, na relação entre as duas desterritorializações: se a relativa é horizontal, imanente, ela irá se conjugar com a imanência absoluta do plano do pensamento que a leva ao infinito. Assim, a desterritorialização absoluta do plano de imanência ao levar o movimento da primeira ao absoluto irá transformá-lo, possibilitando, através do redobramento da imanência, a criação do conceito. Aqui, pensar se faz com conceitos e não mais com figuras.
Enfim, a razão sintética e contingente condiciona a emergência de um pensamento que cria conceitos sobre um plano de imanência. Quanto àsua condição, é preciso assinalar que a filosofia surge se reterritorializando no meio grego graças ao encontro dos estrangeiros pré-socráticos com o povo autóctone da cidade grega. Assim, o grande mérito dos pensadores pré-socráticos reside na invençãodos primeiros conceitos do novo plano de imanência posto como terra da filosofia. Na Grécia, é clara a ideiade que os pré-socráticos tratam os elementos físicos como conceitos.
Na escola de Mileto – que é, sem dúvida, a primeira invenção conceitual – os elementos são criados como respostasao problema do pensamento. Ao dizer que tudo é água, Tales – o precursor – responde ao pensamento, ofertando a unidade que surgiu da questão: qual o princípio gerador de todas as coisas? Já emAnaximandro, a certeza de que tudo provém de um princípio ganha uma nova inflexão: as coisas com os seus limites procedem do Apeíron, isto é, do ilimitado posto como o princípio de onde procede o devir.
Com Heráclito de Éfeso, a Physis–questionada no seu fundamento – surge como fogo condicionando o movimento universal. Com esse filósofo a Physis é pensada como expressão de um combate, onde a guerra e o devir sãoas condiçõesda existência. Na imanência do cosmos, cabe ao pensador escutar o Logos, afirmando o devir.
Já na escola de Eléia, Parmênides – o grande inventor –cria o conceito de ser, estabelecendo as bases para uma teoria da univocidade. Com o enunciado – o ser é e o não ser não é– a tautologia serve de pretexto para a criação de uma ontologia do ser comum, que dará à filosofia um problema crucial para a sua história.
Além disso, na escola pluralista – ali onde amor e ódio fazem com os quatro elementos a dinâmica do cosmos – vemos surgir com Empédocles um vestígio exemplar de um sequestro sacerdotal: afinal, é do destino de um exilado que surge a ideia de um ódio testemunhando os resquícios de uma subtranscendência divina. Mas é sensato, com certeza, observar que a amizade em Empédocles se encarrega do traçado da imanência, afirmando um solo que vai se esquivando cada vez mais dos ídolos do mundo antigo.
Assim da unidade da Physis – cujo Logos se traduz no enunciado “de que tudo é um” (NIETZSCHE, 1988) –à concepção dinâmica de Heráclito, onde a unidade se diz de uma diversidade em movimento, em devir; vimos, aos poucos, desdobrar-se um pensamento auto-imanente. O problema do ser em Parmênides e o pluralismo dos elementos da escola de Empédocles consolidam a insistência de um pensamento que vai lançando a filosofia em um empreendimento cada vez mais contundente de criação conceitual.
Enfim, na proximidade da era socrática uma outra tentativa se exprime através da fala dos filósofos atomistas: a natureza é composta por uma quantidade eterna e infinita de átomos que constituem, no vazio, os seres compostos e duráveis que nós somos.
Ora,com tais exemplos, não resta dúvida de que a afirmação crescente da Physis veio se consolidando na convicção da eternidade do devir. E embora a consecução dessa ideia pertença, de fato, ao devir da filosofia, é legítimo considerar que o seu gesto inaugural surgeno pensamento pré-socrático.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BURNET, J.Earlygreekphilosophy. Londres, 1920.
CORNFORD, F.M.PrincipiumSapientiae: as origens do pensamento filosófico grego. Lisboa: Fundação CalousteGulberkian, 1975.
DELEUZE, G. & GUATTARI, F. O que é a Filosofia? Rio de Janeiro: Ed. 34 letras, 1992.
DETIENNE, M. Os mestres da verdade na Grécia arcaica. Rio de Janeiro: Ed. Zahar, 1988.
HESÍODO. A Teogonia. São Paulo: Ed. RoswhitaKempf, 1986.
PETERS, F.E.Termos filosófico gregos. Um léxico histórico. Lisboa: Fundação CalousteGulberkian, 1983.
VERNANT, J. P. As origens do pensamento grego. São Paulo: Ed. Difel, 1984.
________________. Mito e pensamento entre os gregos. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 1190.
NIETZSCHE, F. A filosofia na idade trágica dos gregos. Lisboa: Ed. 70, 1988.

quinta-feira, 17 de novembro de 2016

Onde está Organismo? DERIVAS E OUTRAS HISTÓRIAS NA BIOLOGIA E IMUNOLOGIA - Nelson Vaz

Onde está Organismo?
Nelson Vaz
Onde está Organismo?” é um pequeno livro da editora-UFSC, Florianópolis, que reune transcritos de palestras de um simpósio realizado na UFSC, em 2006. Editado por Gustavo Ramos (UFSC), tem como autores além de Gustavo Ramos: João Francisco Botelho (UFSC), Jorge Mpodozis (Universidad de Chile, Santiago) e Nelson Vaz (UFMG). 



Onde está Organismo?
DERIVAS E OUTRAS HISTÓRIAS NA BIOLOGIA E IMUNOLOGIA.

APRESENTAÇAO (NELSON VAZ)
PREFÁCIO. AS PERGUNTAS ANTES DAS RESPOSTAS. (GUSTAVO RAMOS)

1. ONDE ESTÁ O ORGANISMO?
1.a. “A EQUAÇÃO FUNDAMENTAL DA BIOLOGIA”. (JORGE MPODOZIS)
1.b. “ONTOGENIA”. (JORGE MPODOZIS)
1.c. “A DERIVA NATURAL DOS SISTEMAS DE DESENVOLVIMENTO” (JOÃO FRANCISCO BOTELHO)
1.d. “FILOGENIA”. (JORGE MPODOZIS)

2. UM SISTEMA IMUNOLÓGICO, AFINAL
2.a. “O NÓ GÓRDIO ENTRE BIOLOGIA E IMUNOLOGIA” (GUSTAVO CAMPOS RAMOS)
2.b. “Inflamação como um fenômeno do desenvolvimento animal” (GUSTAVO RAMOS)
2.c. “UMA BREVE HISTÓRIA DAS CERTEZAS IMUNOLÓGICAS” (NELSON VAZ)
2.d. “ A FISIOLOGIA CONSERVADORA DO SISTEMA IMUNOLÓGICO” (NELSON VAZ)
2.e. “IMUNOPATOGÊNESE POR DESCONEXÃO”. (NELSON VAZ, ICB/ UFMG)

POSFÁCIO - O MODO DE OUVIR. (JORGE MPODOZIS)




Derivas
O livro trata a Biologia e a Imunologia com base na Deriva Natural (Maturana and Mpodozis, 2000) um conceito que substitui à idéia de evolução biológica baseada na Seleção Natural (o neo-Darwinismo), uma das idéias mais poderosas dos tempos modernos.
Desde que publiquei o “Guia Incompleto de Imunobiologia” (Vaz e Faria, 1993), outro pequeno livro cuja edição se esgotou rapidamente, perguntam porque não fiz uma re-edição. Senti que não valeria fazer isto sem a companhia de outros textos que legitimassem outra revolução, mais ampla, na Biologia. Porqu, como afirma Gustavo Ramos neste segundolivro, há um nó Górdio entre a maneira de ver a Imunologia e o neodarwinismo. Desde os anos 1960,a Imunologia está baseada no conceito de seleção clonal, primo-irmão da seleção natural.

Seleção Natural, como outros processos considerados “seletivos”, na realidade é a conjugação de dois processos, ou um processo em duas fases. Na primeira fase, uma ampla gama de variantes deve ser gerada ao acaso; na segunda fase, estes variantes competem entre si para o desempenho de uma dada função e são “selecionados” os variantes “mais aptos”. A geração dos variantes deve ser aleatória para validar o processo de “seleção” como o real construtor do processo; se fatores não-aleatórios governarem o que se passa, seriam estes fatores e não a “seleção” o motor do que se passa. Segundo o neo-Darwinismo, entre as fontes aleatórias de variantes na origem das espécies de seres vivos estão a reprodução sexual, as mutações e recombinações do DNA.

Na deriva natural, a noção de acaso, necessária aos processos seletivos, é substituída pela noção de história, definida como uma sequência de mudanças estruturais. Maturana diz que:

“Os sistemas vivos são sistemas históricos, existem como entidades singulares em um fluxo contínuo de mudanças estruturais em torno da conservação de sua auto-construção/manutenção (sua autopoiese) e da conservação de sua congruência com as circunstâncias do meio em que vivem (sua adaptação). Não é a mudança que torna a evolução biológica um processo histórico: é a conservação (ontogenética e filogenética) da autopoiese e da adaptação, como aquilo em torno do qual, todo o resto pode variar. Nessas circunstâncias, o que é primariamente conservado na história dos sistemas vivos é o viver.”

A “orelha” do nosso novo livro cita Jorge Mpodozis, ao dizer:
“Há plasticidade nos modos de desenvolver. Os caminhos do desenvolvimento têm plasticidade em todos os momentos, e isso é o que permite essa maravilhosa diversidade de linhagens de seres vivos. Mas o problema não é o que é plástico, e sim o que se conserva. Se a mudança é uma condição constitutiva do viver, então, como se conserva aquilo que se conserva?”

Como se conserva aquilo que se conserva? Nesta outra maneira de ver, na qual a adaptação é invariante, as perguntas fundamentais estão dirigidas aos processos que determinam as direções que seguem a mudança e a conservação das características biológicas. Como é mantido aquilo que se conserva naquilo que muda; uma visão do viver como um processo epigenético, no qual o presente não contém o futuro e que se passa no presente não foi determinado no passado, mas sim, é decidido a cada instante.

Aquilo que a imunologia tradicional considera seu objeto de estudo - as reações defensivas, como a formação de anticorpos - não é aquilo que é primariamente conservado pelo organismo. Estas reações consideradas defensivas são parte da conservação da construção/manutenção do organismo (sua autopoiese) e da conservação de sua congruência com as circunstâncias do meio (sua adaptação). Nestes termos, um dos aspectos mais importantes da imunologia atual, por exemplo, é a caracterização da constância de padrões de reatividade nas imunoglobulinas naturais e em linfócitos T naturalmente ativados,problemas que raramente são percebidos como importantes (Nóbrega et al., 2002; Madi et al., 2011)


UM SISTEMA IMUNOLÓGICO, AFINAL
Em nosso novo livro, “Onde Está o Organismo?” descrevo a atividade imunológica como uma deriva natural. A imunologia nasceu junto com a bacteriologia médica, no trabalho de Pasteur, Koch e vários outros cientistas, na segunda metade do século XIX. Nasceu inspirada pelaTeoria dos Germes, na suposição de que o contágio com germes específicos é o que causa as doenças infecciosas e que a proteção contra as mesmas seria conseguida com vacinas
.

Nasceu também embebida na contradição gerada por nossa dupla natureza de organismo/pessoa, que confere atributos de pessoa (antropomorfiza) ao nosso corpo, como se uma intencionalidade defensiva pudesse fazer parte da ação de células e moléculas. Esta intencionalidade defensiva marcou a criação dos termos imunológicos, pois não há outra maneira de entender o sentido do termo “anticorpos”. Estes conceitos fundadores, antropomorfizantes, que contêm este duplo equívoco, continuam centrais e atuantes na imunologia do século XXI.

As doenças infecciosas não são explicáveis meramente pelo contágio. A grande maioria dos organismos infectados se comporta como “portadores sãos” de milhares de bactérias; grande parte do DNA de cada organismo está enxertado com DNA viral; um terço de todos os sers vivos existe como “parasita”. As doenças infecciosas são “acidentes de percurso” na convivência do organismo com uma imensa variedade de bactérias, vírus e parasitas multicelulares.

A “defesa” do corpo é um resultado de processos de construção/manutenção do organismo, não é um mecanismo defensivonão é uma parte especial que se destaca deste viver; surge assim apenas em nossas observações tradicionais. O viver de organismos metazoários, como o nosso, envolve o convívio em harmonia com bactérias, vírus e parasitas, além do contato diário com centenas de proteínas de alimentos e com materiais diversos derivados da flora intestinal, contra os quais não “nos defendemos” como proposto na imunologia tradicional e está implícito na noção de “vacinas”.

Um entendimento adequado da biologia de linfócitos e outras células envolvidas na atividade imunológica, precisa evitar estes dois equívocos. Precisa abandonar:
a) a idéia de uma defesa intencional: e
b) a confusão do que fazemos (como pessoas) com aquilo que nosso corpo faz (seu viver).

Esta mudança não é fácil. Abrir mão desta maneira de ver esbarra na necessidade de substituí-la por uma outra maneira de ver, que preencha o vácuo criado pelo abandono de crenças seculares. Isto não ocorrerá da noite para o dia. Há o medo de buscar um conhecimento alternativo que parece não existir. Há muito menos pesquisa sobre “portadores sãos” do que sobre as doenças infecciosas. Somos todos expostos a materiais (alergenos) capazes de gerar doenças alérgicas, mas apenas alguns de nós se tornam “alérgicos”. Todos nós possuímos também linfócitos T ativados que reagem com peptídeos autólogos, além de imunoglobulinas que se comportam como “auto-anticorpos”, mas apenas alguns de nós são acometidos por “doenças autoimunes”. A saúde imunológica é a regra, mas todos os esforços se concentram em explicar as doenças, as exceções a esta regra de que a saúde é mais comum.

Isto ocorre porque atentamos mais para as mudanças que para a constância. Os objetos e os fenômenos que encontramos em nosso viver diário são de uma constância ilusória que oculta o turbilhão de mudanças que os constitui. Nossa realidade é construída com objetos estáveis e eventos previsíveis, portanto, as mudanças são o que nos preocupa e aquilo que preenche o noticiário do dia-a-dia. Com a imunologia não poderia ser diferente: a imunologia está interessada em mudanças da produção de imunoglobulinas, isto é , na formação de anticorpos
. Nesta maneira de ver, a estabilidade (a constância) das imunogloblinas que compõem os processos do viver cotidiano, é de importância secundária, ou sequer chega a ser imaginada.

Paradoxalmente, ao falar de mudança, falamos sempre de algo que se conserva, algo que assumiu uma nova forma, uma nova dinâmica. Ao valorizar a mudança e a inovação, nossa cultura está menos atenta para aquilo que se conserva. Mas só podemos falar da variação de algo que, até então, permanecia. É impossível descrever a história de eventos ao acaso A história e o acaso são incompatíveis, porque o que se passa não se passa ao acaso, mas sim como uma deriva.

Porque mudar?
A imunologia está em crise. É possível que, até mesmo para a maioria dos imunologistas profissionais, não se aperceba disso. Mas há uma flagrante defasagem entre o imenso aumento no conhecimento sobre componentes e mecanismos celulares e moleculares na imunologia experimental, e a tradução deste conhecimento em resultados práticos (clínicos,laboratoriais), no diagnóstico, prevenção e tratamento de doenças. No mínimo, poderia ser dito que esta tradução é demasiadamente lenta. Isto não significa que não ocorram exceções a esta regra e que, aqui e ali, sucessos notáveis sejam obtidos. Muitos afirmam que um grande progresso é iminente.

Mas a imunologia não sabe inventar novas vacinas anti-infecciosas. Bilhões de dólares e euros foram empregados sem sucesso na pesquisa de vacinas para o HIV, ou para a malária, ou mesmo para epidemias de influenza. Não existe tratamento eficaz para as doenças alérgicas, como a asma brônquica. Não existem sequer métodos efetivos de diagnóstico de doenças autoimunes. A miastenia gravis, por exemplo, é diagnosticada pela presença de anticorpos contra o receptor nicotínico da acetilcolina; mas quando estes anticorpos são induzidos em diversas linhagens de camundongos, por imunização com o receptor de acetilcolina, não há correlação entre a formação dos anticorpos e os sintomas de miastenia. O progresso na realização de transplantes de órgãos e tecidos foi devido ao desenvolvimento de agentes imuno-supressivos mais seguros e eficazes, não a uma compreensão do que se passa imunologicamente; no transplante de medula óssea, ainda não se sabe como prevenir a reações transplante-contra-hospedeiro, frequentemente fatais.

A descrição da atividade imunológica como uma deriva natural e a definição do sistema imune como uma rede fechada de interação entre linfócitos e de linfócitos com o organismo, que é o “meio” onde este sistema opera, não se resume a descrever sua fisiologia. Prevê também situações nas quais a atividade dfe linfócitos se torna patogênica. Em termos ultra-sumários, assim como o sistema imune é visto como umconjunto de relações entre linfócitos, a patogênese imunológica fosse um desconjuntamento, uma perda de conexões nesse conjunto, que permite que clones se expandam independentemente dos demais e resultem em populações linfocitárias com um grau sub-ótimo de diversidade clonal, isto é, expansões oligoclonais - uma imunopatogênse por desconexão, como descrevo em nosso livro.

A idéia de expansões oligoclonais como fonte de imunopatologia pode sugerir explicações que são como um denominador comum para doenças infecciosas, alérgicas e autoimunes. Além disso, permite entender um mecanismo de funcionamento das vacinas anti-infecciosas baseado na diversidade clonal, em vez de estar baseado na “memória”imunológica, como atualmente se entende, e assim sugerir abordagens alternativas à pesquisa sobre novas vacinas (Vaz et al., 2006; Vaz, 2009; Vaz e Carvalho, 2009; Pordeus et al, 2008; 2009)

Fonte: 
http://nelsonvazimunologia.blogspot.com.br/2013/06/onde-esta-organismo-nelson-vaz-onde.html